BOAS NOVAS

A Era da Ignorância (Jâhiliyya)

Antes que o Orgulho do universo viesse ao mundo, o mundo inteiro estava mergulhado, no plano espiritual, em terríveis trevas (zulmat). Os homens haviam-se desviado sem limites nem medida; as religiões enviadas por Allahu ta’âlâ haviam sido esquecidas; o lugar das leis divinas fora tomado pelas ideias e pelos pensamentos saídos da cabeça dos homens. Todas as criaturas sofriam intensamente com a selvageria e a opressão dos homens.

Em todas as nações da face da terra, Allahu ta’âlâ fora esquecido, e a crença no tawhîd (a unicidade de Allah), fonte da paz, da felicidade e da alegria, havia desaparecido. A tempestade do kufr arrancara a fé dos corações, e no lugar da crença em Allahu ta’âlâ instalara-se nos corações a ideia de adorar ídolos.

A religião trazida por Mûsâ alaihis-salâm fora esquecida, e a Tawrât, adulterada. Os Filhos de Israel haviam-se desentendido uns com os outros. A religião de Îsâ, trazida por Îsâ alaihis-salâm, também se corrompera por completo; já não tinha nenhuma relação com a verdadeira religião. A Trindade, isto é, a ideia de três deuses, fora aceita. O original do Injîl se perdera; os sacerdotes o haviam alterado a seu bel-prazer. Ambos os livros haviam deixado de ser a palavra de Allah. No Egito vigorava a lei da Tawrât adulterada; em Bizâncio, a religião de Îsâ alterada, isto é, o cristianismo. Na Pérsia adorava-se o fogo, e o fogo dos adoradores do fogo não se apagava havia mil anos inteiros. Na China dominavam religiões inventadas como o confucionismo, e na Índia, o budismo.

Os habitantes da Arábia estavam ainda mais perdidos e desviados. Haviam colocado trezentos e sessenta (360) ídolos na Ka’ba al-Mu’azzama, à qual Allahu ta’âlâ dá tanto valor. E a Ka’ba al-Mu’azzama era uma réplica, do mesmo tamanho, da casa chamada “Bayt al-Ma’mûr”, que os anjos visitam no Arsh. Quem quer que desrespeitasse a Ka’ba, Janâb-i Haqq o aniquilava no mais breve tempo.

A tribo de Jurhum também passara de todos os limites no adultério e na devassidão. O seu rei, vendo as ações tão desrespeitosas e tão vis dessa tribo, assim os advertiu: “Ó jurhumitas! Voltai a vós, respeitando o Haram ash-Sharîf de Allahu ta’âlâ e a segurança do Haram! Sabeis o que aconteceu a cada uma das ummas de Hûd, de Sâlih e de Shu’ayb (alaihimus-salâm), que viveram antes de vós, e como pereceram. Ordenai o bem uns aos outros e proibi uns aos outros o mal. Não vos iludais confiando em vossa força passageira. Em Meca, guardai-vos de voltar as costas ao Haqq e de oprimir, pois a opressão causa a perdição dos homens. Juro por Allahu ta’âlâ: não houve quem habitasse nesta região, oprimisse e voltasse as costas ao Haqq sem que Allahu ta’âlâ lhe cortasse a descendência, lhe arrancasse as raízes e trouxesse outro povo para o seu lugar. O povo de Meca que persiste em seu desvio e volta as costas ao Haqq não poderá ficar aqui por muito tempo. Sabeis o que aconteceu aos povos de Tasm, de Jadîs e de Amâliqa, que antes de vós habitaram esta região, que viveram mais do que vós, que eram mais fortes, mais numerosos e mais ricos do que vós. O desprezo deles pelo Haram ash-Sharîf, o terem voltado as costas ao Haqq e se afundado na opressão foram a causa de serem expulsos deste lugar abençoado. Vistes e ouvistes que Allahu ta’âlâ expulsou alguns deles enviando-lhes pequenas formigas, outros pela fome, e outros pela espada!”

Mas eles não deram ouvidos. Por fim, Allahu ta’âlâ arruinou também a eles, por causa desse desvio… Foi numa época assim que, na bendita Meca, o centro da face da terra, o kufr corria como uma torrente, e o interior do Baytullah fora enchido de centenas de ídolos como Lât, Uzzâ e Manât. A opressão chegara ao seu limite extremo, e a imoralidade era tida como motivo de orgulho. A Arábia encontrava-se, nos planos religioso, espiritual, social e político, em trevas generalizadas, em completa ignorância, em desregramento, desvio e extravio. Nesse tempo, chamado Era da Ignorância (Jâhiliyya), as pessoas viviam em geral como nômades e estavam divididas em tribos. A Era da Ignorância foi uma época cheia de trevas (zulmat). As tribos árabes, em constante contenda, consideravam os ataques e a pilhagem um meio de vida. Na Arábia, formada por tribos entre as quais a opressão e a pilhagem se generalizaram, não havia tampouco ordem política nem ordem social. Além disso, tudo o que se possa chamar de bebida, jogo, adultério, roubo, opressão, mentira e imoralidade se espalhara sem limites. Recorria-se à opressão como ao instrumento mais implacável e mais arrepiante que o forte usava contra o fraco. A mulher era comprada e vendida como uma simples mercadoria. Alguns consideravam o nascimento de uma filha uma calamidade e uma desonra. Essa concepção terrível chegara a tal ponto que deitavam vivas as meninas pequenas em covas abertas na areia e, sem dar o menor ouvido aos seus gritos lancinantes e aos seus braços que se lhes agarravam ao pescoço clamando “Papai! Papai!..”, cobriam-nas de terra e abandonavam-nas à morte. A consciência não lhes doía por essas ações; pelo contrário, consideravam-nas um ato de heroísmo. Em suma, entre as pessoas daquele tempo, belas qualidades como a ternura, a compaixão, a bondade e a justiça pareciam ter desaparecido.

“Eu vos anuncio a boa nova de que depois de mim virá um rasûl chamado Ahmad” Îsâ alaihis-salâm

Havia, porém, entre os árabes dessa época, um aspecto digno de nota: a literatura, a eloquência e a pureza da linguagem eram muito valorizadas e haviam atingido o seu ponto mais alto. Davam grande importância ao poeta e à poesia, e consideravam isso um grande motivo de orgulho. Um poeta de talento conferia prestígio a si mesmo e à sua tribo. Em épocas determinadas, realizavam-se feiras, com competições de poesia e de oratória. Os poemas ou discursos dos vencedores eram pendurados na parede da Ka’ba. Os sete poemas mais famosos pendurados na parede da Ka’ba na Era da Ignorância eram chamados “Mu’allaqât as-Sab’a”, isto é, “os sete poemas suspensos”.

Naquele tempo, os habitantes da Arábia estavam divididos também no tocante à crença. Alguns eram completamente descrentes e não admitiam nada além da vida deste mundo. Alguns criam em Allahu ta’âlâ e no Dia do Juízo, mas não admitiam que viesse um profeta dentre os homens. Outros criam em Allahu ta’âlâ, mas não criam na outra vida. Outra grande parte associava parceiros a Allahu ta’âlâ e adorava ídolos. Cada um dos politeístas tinha um ídolo em casa.

O mundo escurecera de tal modo, e as trevas o envolveram de tal maneira, que os homens haviam abandonado a fé em Allahu ta’âlâ, o Criador de todas as coisas, e a Sua adoração. Em sua perplexidade, adoravam como “deuses” os fenômenos que ocorrem no universo e as coisas criadas por Janâb-i Haqq – sobretudo os ídolos que eles mesmos esculpiam, com as próprias mãos, em pedra e madeira.

Além de todos esses, havia também crentes de fé correta, chamados “hanîf”, que seguiam a religião anunciada por Ibrâhîm. Estes criam em Allahu ta’âlâ e mantinham-se afastados dos ídolos. Abdullah, o pai de nosso Mestre, o Profeta, seu avô Abdulmuttalib, sua mãe e algumas outras pessoas seguiam a religião de Ibrâhîm alaihis-salâm.

Fora os crentes hanîf, todos os grupos estavam no caminho da falsidade e mergulhados em grandes trevas.

Zulumât e âb-i hayât

Abû Mujâhid Anwar ibn Nazîf rahmatullahi alaih disse: “O âb-i hayât encontra-se nas zulumât.” Âb-i hayât é a água da vida, que torna imortal quem a bebe; zulumât significa trevas. Supõe-se que essa água se encontre em florestas virgens, entre animais ferozes, na escuridão mais profunda, nos recessos mais recônditos das florestas.

Alcançar essa água é difícil a ponto de parecer impossível. Conta-se que quem vence esses obstáculos árduos e chega a essa água não morre. Também o credo da Ahl as-Sunna é como o âb-i hayât que estaria atrás do monte Qâf, no recanto mais remoto das florestas virgens. Quem bebe uma gota dessa água que flui para a eternidade alcança as dádivas eternas. Como diz um verso: “O âb-i hayât encontra-se nos lugares escuros!”

Hüseyin Hilmi bin Sa’îd quddisa sirruh disse: “Quem dela bebe uma gota já não morre; no Paraíso o espera a vida eterna. O âb-i hayât encontra-se nos lugares onde há pessoas más e corruptas, bid’as e kufr.”

Vem o Sultão do universo

O mundo estava triste, os seres estavam tristes, os corações estavam tristes, e os rostos haviam esquecido o sorriso. Era preciso um herói que fosse, para os homens – que Allahu ta’âlâ criara superiores às demais criaturas –, a causa da salvação do Inferno. E faltava muito pouco para que ele viesse ao mundo. O mundo preparava-se para receber o dono do nûr que, desde Âdam alaihis-salâm até aquele dia, vinha passando de testas puras a testas puras. Vinha o Homem sem Igual, que mostraria aos homens e aos jinns a felicidade eterna!… Vinha o Homem Sublime, fonte de ternura e de compaixão, adornado com o caráter de seu Senhor!…

Vinha o dono do Maqâm Mahmûd, a coroa dos intercessores!… Vinha o Preceptor do universo, a essência dos seres, o mestre dos homens! Vinha o Sultão dos profetas, aquele que acode em socorro no Dia da Reunião (mahshar)!… Vinha o Habîb de Allahu ta’âlâ, o Seu amado, aquele em cuja honra fomos criados, nosso amado Profeta, misericórdia para os mundos!.. Vinha nosso Mestre, o Profeta, Muhammad Mustafâ (sallallahu alaihi wa sallam)…

Disseram: um filho como o teu filho
Não veio ao mundo desde que o mundo foi criado.
Uma dignidade tão bela como a deste teu filho
A nenhuma mãe deu o Jalîl.
Grande ventura alcançaste, ó Âmina,
De ti nascerá o de belo caráter.
Este que vem é o sultão do conhecimento divino,
Este que vem é a mina do tawhîd e da sabedoria.
Um de seus nomes é Mahmûd, outro é Ahmad,
A sua existência é misericórdia para todo o mundo.
Por amor deste que vem, gira o firmamento,
Por seu rosto anseiam os homens e os anjos.

“No Dia do Juízo, eu sou o sayyid dos primeiros e dos últimos. Declaro a verdade, não me vanglorio” Hadîth sharîf

A região de Makka al-Mukarrama

Veio uma ave branca, batendo as asas,
E com força acariciou-me as costas.
Naquela hora nasceu o Sultão da Religião,
De nûr se inundaram os céus e a terra.
Quem quiser salvar-se do fogo,
Com amor, com ardor, recite a salât!
As-salâtu was-salâmu alaika yâ Rasûlallah!
As-salâtu was-salâmu alaika yâ Habîballah!
As-salâtu was-salâmu alaika yâ Sayyidal-awwalîna wal-âkhirîn.